傳統(tǒng)文化經(jīng)典閱讀備考與素養(yǎng)傳統(tǒng)文化經(jīng)典相關(guān)鏈接一、以“禮”“仁”為總則和核心的“德政”思想“仁”是孔子思想的核心。所謂仁者，即“愛人”，仁包括恭、寬、信、敏、惠。這一主張要求統(tǒng)治階級體察民情，反對苛政?？鬃诱J為為政首先需要繁庶人口，改善民生；然后施以教化，增強國力，他承認對人欲的合理滿足是“求仁”的前提?？鬃诱J為執(zhí)政者要“節(jié)用愛人，使民以時”。尊重百姓的勞動，不浪費財物。讓百姓不失農(nóng)時，各盡其力，各得其所。居于上位的統(tǒng)治者能以“仁者”之心理國，以“仁愛之心”教化人民?？鬃诱J為，要實現(xiàn)“愛人”，還要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。他認為，“仁”既是每個人必備的修養(yǎng)，又是治國平天下必須遵循的原則?？鬃又鲝埢謴?fù)“禮”。認為“治國以禮”既要注重形式，又要注重精神實質(zhì)。他主張“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，把“不仁”視為禮崩樂壞的主要原因。對失序之國，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，以正其位次。孔子勸人“克己復(fù)禮”，把“復(fù)禮”看成是“歸仁”的重要前提?？鬃诱J為君好禮則民亦好禮，人人以禮讓為先，則國必治。二、為君正、為臣忠、為民信的“治世”追求孔子認為為政者首先要有正氣?！罢笔菫檎氖滓疤幔瑸閲咝亩诵姓?，嚴于律己，百姓會爭相效行，不令得治。為臣要“盡忠”，盡職盡責(zé)，奉公守法。臣之忠首先表現(xiàn)在不忘恭敬，失去恭敬之心，則失人臣之體。為臣還應(yīng)恪盡職守，努力做事，他認為君子出仕，先要做好本職工作，敬事無倦，然后求祿，而不是把衣食俸祿放在首位。為民要“誠信”，民信則國治。孔子認為“信”為人必須具備的品質(zhì)，認為人而無信，就不可以處世?？鬃舆€倡導(dǎo)“舉賢才”“從善如流”，提出了君子崇尚的五種美德和排除的四種惡政。五種美德為：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！彼姆N惡政為：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”孔子倡導(dǎo)德政，并非排斥法制刑罰，他認為法制刑罰能制止人民犯罪，但不能使他們產(chǎn)生犯罪可恥的慚愧心，教化則可以使人民知恥。三、孔子論倫理道德修養(yǎng)“仁”是孔子哲學(xué)中最高的德行?？鬃訉τ凇叭省钡臉?biāo)準(zhǔn)提出了他的看法，他說“剛、毅、木、訥，近仁”；他認為“仁”包括了恭、寬、信、敏、惠?！靶ⅰ笔强鬃铀枷氲闹匾獌?nèi)容，是中國古代處理家庭內(nèi)部兩大關(guān)系的基本要求。孔子認為孝是仁之本。做到“孝”一要合禮，二要有真情實感。不孝就是不仁。孝主要有三層含義：其一是無違，即絕對地服從父母的意志，即使知道父母錯了，也要好言相勸，勸告而父母不理，仍然要和顏悅色地順從父母；其二是“敬而能養(yǎng)”，孔子認為只是在生活上贍養(yǎng)父母并不是孝，敬才是孝的本質(zhì)；其三是三年無改于父之道，孔子的孝體現(xiàn)著仁，貫穿著禮，他要求人們對待父母“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”?？鬃舆€提出了“忠恕”的道德規(guī)范，運用“恕”來行道。即所謂“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”。“義”是孔子提出的處理人與人之間關(guān)系的一項重要道德規(guī)范，一是要正確處理人際關(guān)系，如“君臣之義”；二是要正確處理義與利的關(guān)系。在義利觀上，孔子是重義輕利的，當(dāng)義與利發(fā)生沖突時，孔子主張舍利求義?？鬃舆€主張“見義勇為”，在關(guān)鍵時刻要敢于挺身而出，舍生取義?？鬃右笕藗冏龅秸\實不欺、講究信用；舉止要端莊嚴肅，為人要溫厚和善。在孔子看來，要做到端莊和善，而不巧言令色，就要以“禮”來加以約束。四、孔子關(guān)于學(xué)習(xí)與教育孔子是中國歷史上首創(chuàng)私人講學(xué)的教育家。他主張“有教無類”，提倡不分長幼，不論貴賤，不分種族，人人享有接受教育的權(quán)利；孔子把教育作為“安邦治國”的重要組成部分，把培養(yǎng)為統(tǒng)治階級服務(wù)的知識分子作為目的，認為“學(xué)而優(yōu)則仕”；教育內(nèi)容為“六經(jīng)”(或“六藝”)，以“文行忠信”作為施教的主要內(nèi)容，排斥生產(chǎn)知識和勞動技能的教育，把思想品德教育放在首位，重視體育教育，講美育；學(xué)習(xí)方面強調(diào)“溫故而知新”，理解“學(xué)”與“思”的關(guān)系；方法上注重啟發(fā)、誘導(dǎo)，強調(diào)循序漸進、因材施教。五、“中庸”立身行事的最高標(biāo)準(zhǔn)中庸之道是孔子立身行事的最高標(biāo)準(zhǔn)。不偏不倚謂之“中”，平常謂之“庸”，中庸就是不偏不倚的平常的道理。在實際運用中，中庸思想主張在實際應(yīng)用中時常變通，因地、因時、因人制宜，但都要遵循最高標(biāo)準(zhǔn)“中”。變通是手段，穩(wěn)定是目的。中庸是變通與穩(wěn)定高度統(tǒng)一的有機體。要注重避免“過”與“不及”，認為“過猶不及”。如孔子提出“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”。中庸思想在實際運用中還強調(diào)不可則止。處理事情要注意分寸，不要使行動突破質(zhì)的規(guī)定性。為此，孔子提出不可則止。如孔子主張進諫，但認為不必強諫，諫而不聽，臣應(yīng)適可而止或退以潔身?？鬃映珜?dǎo)無可無不可。六、“尊天信命”的天命思想“天命”即尊天信命。孔子強調(diào)天人合一，主張畏天命。他認為人的一切全在天的掌控中。人須稟持天道而行，不可胡為妄作?？鬃幼苑Q“五十而知天命”，認為君子“畏天命”，而“小人不知天命而不畏也”?？鬃印安辉固?，不尤人；下學(xué)而上達”，所以他認為大概只有天才了解他?？鬃犹烀枷胫泻苤匾囊稽c是：遵循自然規(guī)律，保持樂觀，將天道應(yīng)用于人道，承擔(dān)起社會責(zé)任。人之禍福，行事之成敗，歷史之演進，皆有一定的自然法則，此即所謂的“命也，天也”。另外，孔子贊成敬鬼神。但他對待鬼神的態(tài)度還是理智的，他對鬼神既不盲目肯定，也不盲目否定，而是主張把“務(wù)民”之事放在首位，這是他對待鬼神思想的積極意義所在。一、孟子的仁政、民本思想君輕民貴的民本思想是孟子思想的精華。他要求統(tǒng)治者“保民”“與民同樂”，其中最突出的是“民為貴，社稷次之，君為輕”。孟子認為人民是構(gòu)成國家的基本要素，君主與社稷，都是為民而立的，如果君主與社稷不能盡其職，就應(yīng)該更置。孟子把人民的意愿作為戰(zhàn)爭是否該興起的重要標(biāo)準(zhǔn)?！耙蛳茸鹳t”是孟子的重要政治主張。“因先”，是指為政者當(dāng)依照先朝圣王的典章制度來治國；“尊賢”，是指為政者當(dāng)尊重道德崇高的賢士。因為行仁政不能單有善心善政，還必須有賢能俊杰，才能恰當(dāng)?shù)剌o助君王，實行仁政。養(yǎng)民、教民的仁政思想是孟子政治思想的核心?！叭收钡幕揪窬褪菍θ嗣裼型楹蛺坌?，主要體現(xiàn)在養(yǎng)民、教民兩個方面。養(yǎng)民：制民恒產(chǎn)，解決民眾的衣食問題；使民以時，征用勞役時要以“不違農(nóng)時”為前提，同時也反對濫捕亂伐；取民有制，孟子反對橫征暴斂、濫用民力，主張省刑罰、薄賦稅，主張征收賦稅應(yīng)以適中適度為原則。孟子認為老百姓要有一定的財產(chǎn)，才能堅守道德，如果老百姓窮困不堪，就會冒險犯罪，主張把稅率控制在能夠滿足民眾最基本的生存條件的范圍內(nèi)。教民：養(yǎng)民解決民眾的經(jīng)濟問題，教民則是解決民眾的道德問題。孟子認為教民是維持社會穩(wěn)定的重要手段，只有通過對民眾進行教化，才能做到“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。二、孟子“性善論”思想“性善論”是孟子倫理思想和政治思想的根基。孟子認為人天性善良。“性善論”包括以下幾方面內(nèi)容：首先，人類有著共同的本性，那就是有別于動物的人的社會屬性。其次，人的善性是先天固有的，并非后天形成的。最后，“人皆有之”的善性，起初只是一種道德的萌芽，必須經(jīng)過自我修養(yǎng)，才能發(fā)展成為完美的道德。人可以通過學(xué)習(xí)、教育等修養(yǎng)過程達到“舍生取義”這一向善的最高境界。三、孟子論修身“盡心知性”思想在孟子看來是成為堯舜這樣的“圣人”的一個必要途徑。“盡心”，是指把人的本性中的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心擴充到極致；“知性”，是指對本性中的仁、義、禮、智等倫理道德有準(zhǔn)確深刻的認識，并且付諸實踐。“盡心”是前提條件，只有做到“盡心”才有可能實現(xiàn)“知性”。要實現(xiàn)“盡心知性”，就要在“寡欲”“內(nèi)省”“養(yǎng)氣”這三方面下功夫。孟子提出了理想的人生典范大丈夫人格。孟子說“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！痹诿献涌磥?，保持自我和完善人格才是理想的大丈夫。四、孟子的教育思想孟子非常重視培養(yǎng)賢才，把“得天下英才而教育之”(盡心上)作為人生最大的樂事。孟子以培養(yǎng)具備“浩然之氣”的大丈夫為己任。孟子明確提出教育的目的就是“明人倫”，孟子要求做到：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！泵献酉Ｍㄟ^理順人倫關(guān)系來固定國家關(guān)系，使統(tǒng)治者以善教輔善政。教育方法，如果說孔子倡導(dǎo)的是“啟發(fā)式”，那么孟子主張的就是“存養(yǎng)式”。孟子認為人性本來就是善的，人后來之所以會變得邪惡，是因為失去了原本存在的“良心”。保存“良心”和擴展“善端”，這一教育宗旨決定了孟子的教育方式是“存養(yǎng)式”的。一、哲學(xué)思想莊子在哲學(xué)上，繼承發(fā)展了老子的思想，認為“道”是客觀真實的存在，把“道”視為宇宙萬物的本源。他說：“道之真，以持身；其緒馀，以為國家；其土苴，以治天下?！彼^承和發(fā)展老子“道法自然”的觀點，認為“道”是無限的、“自本自根”“無所不在”的，強調(diào)事物的自生自化，否認有神的主宰。提出“通天下一氣耳”和“人之生氣之聚也，聚則為生，散則為死”。他的思想包含著樸素辯證法因素。他認為“道”是“先天生地”的，“道未始有封”(即“道”是無界限差別的)。他看到一切事物都處在“無動而不變，無時而不移”中，卻忽視了事物的穩(wěn)定性和差別性，認為“天下莫大于秋毫之末，而泰山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭”。他認為，天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在著無條件的同一，即絕對的“齊”；主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，而學(xué)“道”的最后歸宿，也唯有泯除一切差異，從“有待”進入“無待”。在思辨方法上，把相對主義絕對化，轉(zhuǎn)向神秘的詭辯主義。二、處世哲學(xué)莊子認為人活在世上須曠達處之泰然。對于君主的殘暴，莊子是一再強調(diào)的，“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣”。所以莊子不愿去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能“順”。三、政治思想莊子和儒墨有一點很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而道家則反對推崇圣賢。莊子反對“人為”，理想的社會是所謂“至德之世”。莊子應(yīng)帝王：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死?！边@是主張自然，反對人為的寓言。另外，莊子反對儒家的等級觀念，儒家說“君君、臣臣、父父、子子”，莊子認為“道通為一”，認為道在萬物，萬物平等。四、文學(xué)思想莊子主張“天人合一”和“清靜無為”。他的學(xué)說涵蓋著當(dāng)時社會生活的方方面面，但精神還是皈依于老子的哲學(xué)。莊子的散文在先秦諸子中獨具風(fēng)格，大量采用并虛構(gòu)寓言故事，想象奇特，形象生動。此外，還善于運用各種譬喻，活潑風(fēng)趣，睿智深刻。文章隨意流出，汪洋恣肆，奇趣橫生。總體來說，莊子散文極具浪漫主義風(fēng)格，在古代散文中罕有其比，贏得無數(shù)文人學(xué)士的仰慕。五、游世思想游世思想是莊子思想中的一個重要的部分。游世思想的內(nèi)涵相當(dāng)復(fù)雜。莊子一方面是以故意的玩世不恭態(tài)度，繼承了隱者傳統(tǒng)的心情灰暗的主題敘述，就是以輕視現(xiàn)實和躲避矛盾，來保護一種弱意義的生存欲求?？墒橇硪环矫?，莊子又認為在這樣黑暗的存在背景中，隱者傳統(tǒng)意義的個人出路是根本不可能的。所以，莊子干脆把一種故意不肯負責(zé)任的游戲態(tài)度貫徹到底，不僅游戲地對待現(xiàn)實世界，而且游戲地對待個人生死，游戲地對待人生一切可能的期待，傳統(tǒng)隱者始終小心翼翼保護著的軟弱的個人生存渴望被莊子戲謔地扔進黑暗的游戲世界之中。因此，在莊子游世思想中實際上隱含著一個新的主題，這就是以帶有自嘲意味的自我放逐心情，來與一個黑暗的世界對抗。這里的對抗不是正面反抗，而是擺出一切皆不在乎的姿態(tài)，直視黑暗世界任何可能的惡意擺布，并且以對這種惡意擺布的戲謔的歡迎，表達對這個黑暗世界的嘲諷。游世思想這一隱蔽的主題，與尋求個人內(nèi)心安寧的傳統(tǒng)的自我保護主題，在莊子文中并不是截然分開的兩種敘述，而是混合在同一種詞句奇詭變化的敘述之中。兩種主題都是真實的，可是相比之下，以徹底的戲弄姿態(tài)對抗和嘲諷的主題，更深刻地表達了莊子對人在天地之間無路可走這一絕望處境所作的回答。一、兼愛非攻所謂兼愛包含平等與博愛的意思。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基礎(chǔ)上相互友愛，“愛人若愛其身”，并認為社會上出現(xiàn)強執(zhí)弱、富侮貧、貴傲賤的現(xiàn)象，是因天下人不相愛所致。二、天志明鬼宣揚天志鬼神是墨子思想的一大特點。墨子認為天之有志兼愛天下之百姓。因“人不分幼長貴賤，皆天之臣也”“天之愛民之厚”，君主若違天意就要受天之罰，反之，則會得天之賞。墨子不僅堅信鬼神其有，而且尤其認為它們對于人間君主或貴族會賞善罰暴。墨子宗教哲學(xué)中的天賦人權(quán)與制約君主的思想，是墨子哲學(xué)中的一大亮點。三、尚同尚賢尚同是要求百姓與天子皆上同于天志，上下一心，實行義政。尚賢則包括選舉賢者為官吏，選舉賢者為天子國君。墨子認為，國君必須選舉國中賢者，而百姓理應(yīng)在公共行政上對國君有所服從。墨子要求上面了解下情，因為只有這樣才能賞善罰暴。墨子要求君上能尚賢使能，即任用賢者而廢抑不肖者。墨子把尚賢看得很重，以為是政事之本。他特別反對君主用骨肉之親，對于賢者則不拘出身，提出“官無常貴，民無終賤”的主張。四、節(jié)用節(jié)葬節(jié)用是墨家非常強調(diào)的一種觀點，他們抨擊君主、貴族的奢侈浪費，尤其反對儒家看重的久喪厚葬之俗。認為君主、貴族都應(yīng)像古代大禹一樣，過著清廉儉樸的生活。墨子要求墨者在這方面也能身體力行。韓非子的政治思想繼承了法家的法、術(shù)、勢三種政治思想，他在之前法家論述法術(shù)、勢的基礎(chǔ)上首次提出了法、術(shù)、勢相結(jié)合的思想。韓非子看到了法、術(shù)、勢之間的互補關(guān)系，認為“徒法不足與自行”，三者必須結(jié)合，“不可一無”，因而在堅持“以法為本”的基礎(chǔ)上主張“抱法處勢而用術(shù)”。首先，韓非子作為法家的代表人物，特別強調(diào)法在治國中的地位和作用。他提出的“以法為本、刑賞二柄、以法為教、以吏為師、執(zhí)法公平”等原則，已初步構(gòu)成了一個完整的以法治政的體系。在法、術(shù)、勢關(guān)系中，法處于最基礎(chǔ)的根本地位。其次，韓非子指出了勢的重要性。法、術(shù)、勢相較，勢處于核心地位。他認為“勢”是君主治世的首要工具，貫徹法令必須以掌握權(quán)勢為前提，沒有勢便沒有了一切；權(quán)力和地位具有至高無上性，“萬物莫如身之至貴也，位之至尊也，主威之重、主勢之隆也”。其一，“勢”在政治中表現(xiàn)為“勢位”?！暗脛菸粍t不進而名成”，可以發(fā)號施令。他分析說“人臣之于君主，非骨肉至親，縛于勢而不得不事也”。至于普通平民百姓則更不要說了，“民故服于勢”。其二，“勢”在執(zhí)法中表現(xiàn)為“威勢”。“威勢者，人主之筋力也”，只要掌握了權(quán)勢就能“令則行、禁則止”。他指出君主與民眾不同之處就在于他具有權(quán)勢，所以他認為“凡明主之治國也，任勢”。他告誡統(tǒng)治者一定要“法勢合一”，明白“抱法處勢則治”的道理，自覺將法和勢結(jié)合起來并牢牢集權(quán)于手中，運用必要的“術(shù)”以使自己擁有最大的權(quán)威。再次，韓非子強調(diào)治國一定要講究用“術(shù)”?！靶g(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實，操殺生之柄，課群臣之能者也。”韓非子認為，術(shù)就是君主任免、考核、獎懲各級官員的手段、方法、政治技巧與政治策略，作為最高統(tǒng)治者，“人主之大物，非法則術(shù)也”。韓非子主張君主要鞏固自己的權(quán)勢，要使臣下奉公守法以實行“法治”，就必須有一套駕馭臣下的“術(shù)”，否則難以成為天下之主。由此，法、術(shù)、勢三者相輔相成，即“以術(shù)置法，以法立威，威立則令行”。