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古琴與中國傳統(tǒng)文化 中國，一個擁 有五千年歷時的泱泱大國，在諸多方面都令友邦無法企及。而我國的傳統(tǒng)文化更是在世界民族史獨領(lǐng)風騷。古時候，“琴棋書畫”并稱，是自古以來中國文人整體素質(zhì)的具體顯現(xiàn)，更象征著中國傳統(tǒng)文化，那么透過他們我們就能夠解讀中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵。而琴居四藝之首，是因為它在很大程度上提升并影響了中國書畫等其他藝術(shù)門類的境界，其地位不言而喻。 要論古琴與中國傳統(tǒng)文化，當然要從古琴自身說起。古琴又稱“琴”、“七弦琴”，別稱“綠綺”、“絲桐”。它主要體現(xiàn)為一種平置彈弦樂器的獨奏藝術(shù)形式，另外也包括唱、彈兼顧的琴歌與琴、簫合奏。古琴相傳創(chuàng)始于史前傳說時代的伏羲氏和神農(nóng)氏時期。以目前考古發(fā)掘的資料證實，古琴作為一件樂器的形制至遲到漢代已經(jīng)發(fā)展完備，其演奏藝術(shù)與風格經(jīng)歷代琴人及文人的創(chuàng)造而不斷完善，一直延續(xù)至今。古琴演奏是中國歷史上最古老、藝術(shù)水準最高，最具民族精神、審美情趣和傳統(tǒng)藝術(shù)特征的器樂演奏形式。古琴與中國其他傳統(tǒng)獨奏器樂藝術(shù)，如箏、琵琶、笛、簫、管、胡琴等相比較，不僅歷史悠久，而且在相關(guān)文獻、曲目積累、演奏技巧、樂學、律學、傳承方式、斫琴工藝及社會生活、歷史、哲學、文學等領(lǐng)域的影響方面都具有突出的人文性和不可比擬的豐富性。 古琴是中華民族最早的彈弦樂器，是中華傳統(tǒng)文化之瑰寶。她以其歷史久遠，文獻瀚浩、內(nèi)涵豐富和影響深遠為世人所珍視。隋唐時期古琴還傳入東亞諸國，并為這些國家的傳統(tǒng)文化所汲取和傳承。近代又伴隨著華人的足跡遍布世界各地，成為西方人心目中東方文化的象征。 有關(guān)古琴的記載最早見于《詩經(jīng)》、《尚書》等文獻?！渡袝份d：“舜彈五弦之琴，歌南國之詩，而天下治?！笨芍僮畛鯙槲逑?，周代時已有七弦。東漢應(yīng)劭《風俗通》：“七弦者，法七星也，大弦為君，小弦為臣，文王、武王加二弦，以合君臣之恩。”三國時期，古琴七弦、十三徽的型制已基本穩(wěn)定，一直流傳沿續(xù)到現(xiàn)在。 　　古琴的演奏形式主要有琴歌、獨奏兩種。根據(jù)文獻記載，先秦時期，古琴除用于郊廟祭祀、朝會、典禮等雅樂外，主要在士以上的階層中流行，秦以后盛興于民間。關(guān)于以琴為聲樂伴奏的形式，早在《尚書》中，已有“搏拊琴瑟以詠”的記載。周代，多用琴瑟伴奏歌唱，叫“弦歌”，即唐宋以來所謂的琴歌。從漢代蔡邕所著《琴操》中，有歌詩五曲，即周之弦歌，其中的“十二操”，“九引”以及“河間雜歌”，都是援琴而歌的。 　　春秋戰(zhàn)國時期，古琴的獨奏音樂已具有一定的藝術(shù)表現(xiàn)能力，如伯牙彈琴子期善聽的傳說。當時有名的琴師有衛(wèi)國的師涓，晉國的師曠，鄭國的師文，魯國的師囊等；著名的琴曲如《高山》、《流水》、《雉朝飛》、《陽春》、《白雪》等，均已載人史冊。 漢、魏、六朝時期，古琴藝術(shù)有了重大發(fā)展，除在《相和歌》、《清商樂》中作伴奏樂器外，還以“但曲”演奏形式出現(xiàn)。如器樂曲《廣陵散》、《大胡笳鳴》、《小胡笳鳴》等，反映出古琴作為器樂演奏的一個重要發(fā)展階段。 　　隋唐時期，西域音樂盛行，琵琶興起，古琴音樂的發(fā)展受到一定的抑制。但由于古琴譜的產(chǎn)生，不僅推動了當時古琴音樂的傳播，而且對后世古琴音樂的繼承發(fā)展具有深遠的歷史意義，使中國古代音樂歷史進人了一個具有音響可循的時期。 　　唐代詩人李嶠、李頎、李白、韓愈、白居易、張祜、元稹等，都為古琴寫下了不朽的詩篇。薛易簡在他著的《琴訣》中總結(jié)了古琴音樂的作用是：“可以觀風教、攝心魂、辨喜怒、悅情思、靜神慮、壯膽勇、絕塵俗、格鬼神。”并提出演奏者必須“定神絕慮，情意專注”，為后世琴家所重視，從而引伸出許多彈琴的規(guī)范。 　　晚唐曹柔鑒于文字譜“其文極繁”，使用不便，而創(chuàng)造了減字譜。即在文字譜字的基礎(chǔ)上對漢字譜字加以減筆而成的一種譜式，近似演奏符號，是古琴減字譜的早期形式。 　　宋朝的古琴一方面出現(xiàn)懷舊的復古主義傾向，另一方面由于古琴在《相和歌》、《清商樂》演奏中的長期實踐，與民間音樂有著深遠的聯(lián)系，以及琴曲“楚漢舊聲”的歷史傳統(tǒng)，使古琴音樂在復古主義傾向中并沒有被湮沒，而是有起有伏曲折地發(fā)展著。 　　明、清時期由于印刷術(shù)的發(fā)展，大量琴譜得到刊刻流傳，見于記載的琴譜有一百四十多種，從中可知僅明代創(chuàng)作的琴曲就有三百多首。明初琴家冷謙的《琴聲十六法》，是對古琴的美學思想、演奏技巧和藝術(shù)表現(xiàn)提出的理論。 清末與民國年間由于戰(zhàn)亂和社會變遷，特別是古琴本身存在的局限性，使古琴音樂瀕于絕滅。當時，全國各地也出現(xiàn)了一些琴會組織，如北京的“ 云琴集”、濟南的“德音琴社”、上海的“今虞琴社”、長沙的“智偕琴社”　、太原的“元音琴社”、揚州的“廣陵琴社”、南京的“青豁琴社”、南通的“梅庵琴社”等，它們的活動都有一定的社會影響。其中尤以上海的“今虞琴社”，持續(xù)時間最長，對琴界影響最大。琴派是具有共同藝術(shù)風格的琴人所形成的流派。 古琴不是一般的民樂，不是普通的古代樂器。它是一種小眾的精英文化，從孔子至劉安、劉向、蔡邕、阮籍、嵇康、王維、白居 易、歐陽修、蘇東坡、李清照、耶律楚材、明清眾多文人大夫……一代一代傳承它的都是當時的楚翹，古琴從來沒有在民間昌盛普及過，但它的傳承綿綿不絕始終未曾斷過。它的意義已經(jīng)不局限于是一種音樂，是一件樂器，而成為“道”，寄載、托付文人精神、氣質(zhì)的“道”。這在世界音樂史上也是一種奇特現(xiàn)象。 中國古琴乃形神兼?zhèn)涮烊撕弦?；德藝相融，心聲契合之載體。中國傳統(tǒng)哲學把天道看著客體，把人道視為主體，但人要符合天道，要為天地立心，天地與人都不是死板的，而是有生氣，有理性，有道德的生動活潑的統(tǒng)一體。不難看出，這種種認為人與天地宇宙統(tǒng)一，并相互融合滲透的觀念，從很早以前的先秦以來，就一直貫穿于歷代先哲們的研討之中。這其中雖含不同程度唯心主義的成分，并帶有不同程度的神秘色彩，但從中還是可以領(lǐng)略“得天地之美”、“取天地萬物以奉養(yǎng)人類這種特殊的哲學理念，這種超越現(xiàn)世的哲學思想，也是中國古代藝術(shù)所遵循的根本原則之一。千百年來這種文化心態(tài)對中國的詩論、畫論、醫(yī)論、琴論都產(chǎn)生過深刻的影響。作為歷來為先哲文人們用來修身養(yǎng)性的琴，由于受這種哲學理念的滲透影響、疏導規(guī)范，使其從一開始發(fā)展的萌生階段起，就不只是以一種單純的娛樂需要呈現(xiàn)于世，而是濃厚地體現(xiàn)著這種傳統(tǒng)哲學中“天人關(guān)系”等樸素的哲學理念。與 “天人關(guān)系”相呼應(yīng)，《太古遺音》說：“昔者，伏羲氏之王天下也，仰以觀象于天，俯則觀法于地，遠取諸物，近取諸身，始畫八卦，扣桐有音，削之為琴”。蔡邕說：“琴者天地之正音，得其材可以合天地之正器；得其人可以合天地之正道，得其律可以合天地之正音。故伏羲制琴以象天地陰陽之數(shù)，而合神明之德，是謂正音”。嵇康在其《琴賦》中說：“琴能感天地以致和”。范仲淹《與唐處士書》中說：“蓋聞圣人之作琴也，鼓天地之和而和天下。琴之道大乎哉”。朱長文在其《琴史·盡美》中說：“昔圣人之作琴也，天地萬物之聲，皆在乎其中矣。有天地萬物之聲，非妙指無以發(fā)，故為之參禪復徽。攫援標拂，盡其和以至其變，激之而愈清，味之而無厭，非天下之敏手，孰能盡雅琴之所蘊乎”？蘇王景 在《春草堂琴譜·鼓琴八則》中說：“琴，器也，具地之元音，養(yǎng)呼之德性，道之精微寓焉，故鼓琴者，心超物外，則音合自然，而微妙有難言者，此際正別有會心耳”。朱熹的紫陽琴銘曰：“養(yǎng)君中和之正性，禁爾忿欲之邪心，乾坤無言物有則，我獨與子鉤其深”。 用中國傳統(tǒng)哲學、美學的標準來衡量中國琴學，中國琴學的實質(zhì)、內(nèi)涵和形成特點，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)哲學中“天人合一”、“情景合一”、“知行合一”、或者說是“綜合為一”的規(guī)律和特點。正如宋代朱長文的在其《琴史·瑩律》中所說：昔者伏羲氏既畫八卦，又制雅琴。卦所以推天地之象，琴所以考天地之聲也，……取其聲之所發(fā)，自然之節(jié)也，合于天地之數(shù)。這個“常數(shù)”，似乎應(yīng)該就是道家所說的“一生二、二生三、三生萬物”的那個既極其精微，又十分博大的那個“一”，也應(yīng)該認為就是“天人合一”的這個“一”。這就是中國琴學與中國傳統(tǒng)哲學意之深微的內(nèi)在聯(lián)系。不難看出，中國琴學是一種融人文中的道德、禮儀、理教、尚俗……與宇宙天地間的山川、河流、風雨雷電……為一體，融天聲、地聲、人聲與三尺琴面為一體的一種博大精深的綜合藝術(shù)體。琴樂是人精神世界的抽象思維，因此，琴樂離不開天地自然界各種節(jié)氣、風雨雷電、陰睛變化對人感官的各種作用和刺激，無此作用和刺激，也絕不會產(chǎn)生喜、怒、哀、樂、憂、思、悲、恐、驚……種種人的精神情緒不斷變化波動。從中國傳統(tǒng)哲學的角度看，“天人合一”、“情景合一”分別是一種哲學境界，滲透到琴學中，這些境界又呈現(xiàn)了帶有十分抽象色彩的種種藝術(shù)境界。 彈琴正如太極和作畫。武術(shù)一開始是剛，到了一定境界境界則是柔，其最高境界是“止戈為武”，不戰(zhàn)而屈人之兵。如果說明代以前的還是以少林外家拳為主，有“花拳繡腿”之嫌的話；明代以后的，就更多講究“意到氣到，氣到力到”的內(nèi)勁了。如今練太極拳的人很多，但大多人只是將其當成一種“廣播體操”；學會了套路，對健康有好處，但絕非武道。功夫要靠著正確的方法和時間的積累，才能由小而大，由慢而快，由柔而剛。練習太極要求沉肩墜肘、含胸拔臂，力由脊發(fā)，極柔軟達到極剛硬，是很不容易做到的。作畫也是如此，用墨、設(shè)色、構(gòu)圖等基本功具備，畫出來的畫作，仍因個人修養(yǎng)，而有雅俗之分。 　　古琴作為一種文人的雅樂，它的聲音如文人般含蓄溫厚內(nèi)斂，不似箏琶悅耳張揚。倘若不能夠接受古琴聲小、且期求悅耳，那應(yīng)該去聽箏，而不能強求古琴成為古箏。因為幾千年以來，古琴形成了獨特、完整的理論體系和美學思想，現(xiàn)代人要理解她、欣賞她，而不是讓她變成現(xiàn)代流行音樂來適應(yīng)社會。正如李白、杜甫的詩詞，要用古代格律詩的要求去理解、欣賞，而不能用當代詩歌的要求去理解和欣賞。 總之，古琴作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成元素，也是藝術(shù)園林中的瑰寶，有著極為悠久和厚重的歷史，而今也正以恢弘的氣勢向前發(fā)展。作為炎黃子孫，我們應(yīng)該有意去培養(yǎng)對古琴的熱愛，同時我們也有責任和義務(wù)，有信心將這一文明傳承下去，將華夏古琴文化發(fā)揚光大。 　 16 音樂類